Славянский Медвежий бог почитался в период двухнедельного празднества Комоедицы - языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день становится длиннее ночи.
Почитание начиналось принесением жертвы великому Медовому зверю Кому, так
звали Медвежьего бога, первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые
торжественно относили в лес.
Затем, вооружившись горящими головнями, участники празднества шли «будить
медведя». В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего
медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть
мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки,
снежки и прутья. «Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему
на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться.
Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый
вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать
свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её
в объятиях медвежьей хваткой.
Вообще же двухнедельную Комоедицу начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание).
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
В те давние времена празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.
После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев (в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями), христианская церковь и власть долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.
В XVI веке Церковью взамен древней славянской Комоедицы
была принята Масленица. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным языческим размахом.
Прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковь сдвинула праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Ныне Масленица — это один из двух введенных взамен прежних языческих (и существенно "сдвинутых" во времени) праздников Русской православной Церкви. Второй подобный праздник — православный день Ивана Купалы, в прежние времена День славянского божества Купайлы, языческое празднование дня летнего солнцестояния.
